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旅美华人学者:当代的中国人不是真正的中国人

2012-03-14 11:18:18 来源:神木文化艺术网 浏览:83
内容提要:辜鸿铭先生是如何定义“真正的中国人”的呢?他说,一个真正的中国人,应该是同时具备小孩天真烂漫与老人成熟理性双重美德的人,他既不太天真,也不太成熟。照此标准,当今中国的中国人不多。

 当代中国有一种“喜欢听好听的,不喜欢听不好听的”风尚。老百姓们喜欢受表扬,不喜欢受批评;老师们喜欢讲阳光心态,不喜欢讲苦其心志;新闻工作者喜欢报喜,不喜欢报忧;学者们喜欢横空出世搞建构,不喜欢在继承的基础上搞批判。.然而,良药苦口利于病,忠言逆耳利于行。这句“当代的中国人不是真正的中国人”听起来真的不舒服,真的逆耳,甚至刺耳。王老师所指的“当代的中国人”是指部分的中国人,但是,所有的中国人应该听听,应该想一想,为什么王老师要如此说,如此骂。他疯了吗?

 其实,不仅王老师在“骂”,许多有良知的中国人也在检讨,譬如当今的蒋清越先生,又譬如百年前的辜鸿铭先生。不仅中国人在反思,外国人也这么认为。韩国人在网上经常怀疑当今的中国人不是真正的中国人。日本人更是在百年以前就叫嚣:“宋代以前的中国人是中国人,宋代以后的中国人不是中国人,是支那人。”当中国人说出这句不好听的话的时候,我们已经难受了,假如听到外国人说咱们不是真正中国人的时候,我们又该是何种心情呢?

 所以,我们不要以一句话是否好听就简单支持或反对。这句话里有深意,我们有必要用心听一听。

 什么是中国人?什么是真正的中国人?应该有个定义,应该有个标准。有些人,把生活在黄土大地上的人们称为中国人,那么在这一定义下,目前“当代”中国人都是中国人,包括生活在这里的外国人也是中国人。另一些人,可能把持有中华人民共和国护照或身份证的人称为“中国人”,那么,在这一定义下,当代所有的中国人也都是中国人,包括那些加入中国国籍的外国人,也算中国人。这两种定义似乎没有问题。而偏偏有些韩国人、日本人乃至世界许多民族的人,他们不这么看,他们不这么定义一个民族的人。他们是如何定义的呢?韩国人认为,只有传承并认同韩国文化的人叫韩国人;日本人认为,只有传承并认同日本文化的人叫日本人;欧洲人认为,只有传承并认同欧洲文化的人才是欧洲人;美国人认为,只有传承并认同美国文化的人才是真正的美国人。.由此可以推论出他们对中国人的定义—只有传承并认同中国文化的人,才是真正的中国人。在这个定义下,难怪有外国人说当代许多中国人不是真正的中国人,因为在当今中国,真正传承自己的文化并且认同的人,太少太少。有良知的中国人都在反省。

 辜鸿铭先生是如何定义“真正的中国人”的呢?他说,一个真正的中国人,应该是同时具备小孩天真烂漫与老人成熟理性双重美德的人,他既不太天真,也不太成熟。照此标准,当今中国的中国人不多。王老师心中“真正的中国人”应该是什么样子呢?首先,中国人是应该有传承的、认祖宗的;其次,中国人是应该认同自己文化的;第三,中国人是高度智慧的民族。王老师对中国人的定义,是文化意义上的、精神意义上的,代表着许多有识之士的见解。当某个国家、某个民族的人开始丢掉自己的祖宗,开始不认同自己文化的时候,这个人就不再是这个国家、这个民族的人了。

 笔者认为,文化意义上的定义更准确、更有说服力。“当代的中国人不是真正的中国人”,虽然不好听,但是它接近实相。它同时也给我们一个警醒:不要认为我们生活在黄土大地上,持有中国的身份证就是中国人。它也同时警醒我们不要数典忘祖,“抬错棺材,哭错祖宗”。有本则昌,无本则竭。当我们割断了历史,忘记了祖宗,丢掉了文化的时候,我们就不再是真正的中国人了。它似乎又在告诉我们:知耻而后勇。如果我们真的以“不是一个真正的中国人”为耻,那我们是否应该争口气,做一个真正的中国人呢?

 有些人可能并不服气,他们认为就算以文化来定义中国人,许多人也应该被称为中国人。殊不知,历经170年的西化历史,我们的国家,我们的民族,我们的文化,我们的社会,我们的伦理,已经有了巨大的改变。我们的文化基因甚至都已经西化。中国文化有基因吗?当然。玉的文明,诗的教化,易的精神,禅的涵养,中医的智慧,经、史、子、集,儒、释、道,都是中国文化的基因。然而,当代的中国人,咱们扪心自问一下,我们究竟懂多少?我们现在满脑子都是科学、技术、发展、进化、哲学、信仰、民主、自由、管理、现代化等西方概念,我们的思维也西方化了,以逻辑理性、线性思维为高明,我们已经不知道真正的中国人曾经是何等的智慧。他们的思维观,他们的天人观,他们的变化观,他们的道德观,他们对于生命、人生、宇宙的深刻认识,曾经引领着人类几千年的文明。然而,近代以来,这个伟大的民族却堕落了,“极高明而堕落”。许多人几乎彻底丢掉了自己的文化,这样的人如何够资格称为“中国人”?

 即便那些号称“传承并认同中国文化的人”也未必是真正的中国人。因为,这里还有一个问题就是:什么是“真正的中国文化”。西化日久,迷失太深,我们中的许多人已经没有辨认的能力,譬如,有些人戴着“西方哲学”的有色眼镜对中国文化加以分析整理,结果丢掉了中国文化真正的精神和特色;有些人认为中国文化就是儒家文化,而儒家文化就是一个孔子;另有一些人,认为中国文化就是适应农业文明的文化,而农业文明注定要让位于工业文明,因而是一种落后的文化;还有人将中国传统文化的糟粕视为精华,大讲特讲;还有一些人,搞复古运动,倡导“读经”,他们认为读经就是搞中国文化,至于把长城、故宫兵马俑等遗产、遗迹、古董当作中国文化精华的人,更是大有人在。这些人哪里懂中国文化?他们分明是以西方的思维“强奸”真正的中国文化。

 那么,什么是真正的中国文化?王老师在《中国文化“三关”论》一文中给出了精辟的定义。首先,要过诸子百家关。中国文化是杂交文化,包容文化。只通一家的学者,是不够资格谈真正的中国文化的。其次,要过“经史合参”关。中华文明绵延不绝,源远流长。要了解真正的中国文化,必须走进中国历史文化的心灵深处,用心去感受中国先民探索宇宙社会人生大道的心路历程。第三,要过“佛禅文化”关。禅文化,是儒、释、道三教合一的产物,不懂禅文化就没法谈中国文化。然而现在,不要说过三关,就是过一关的中国人有几人?

 行文至此,有人可能会感觉到做文化意义上的中国人的确不容易。于是,他们会说:时代变了,我们应该用“新文化”来定义新的中国人了。那么,请问诸君:当今中国有真正的文化吗?有识之士都会发现:我们正处于一个西不西、东不东、古不古、今不今的时代。如果说“没有文化”也算是一种文化,那么生活在这块黄土大地上的中国人,可谓多矣。

 中国文化、中国人,曾经是伟大、智慧的象征,文明的源泉。然而,今天这两个名词,不再伟大,不再智慧了。这才是全体当代中国人真正应该反思的地方。

 所幸的是,我们的根并没有断,我们的心法并没有绝,我们完全可以“争口气”,做一个真正伟大智慧的中国人。

 今天北京的地铁里,要下车的人跟前面的人说的是“让一下!”,用的是命令的口吻。而中国祖先在类似情况下一直用的词是“借过”、“劳驾”。今天的有些中国人在公众场合,会因为争座位而大打出手。而在中国历史上,两个人即使要比武,比武之前也会相互作礼,完了之后还要谦让一番,输的会说“领教”,赢的要说“承让”。真是“其争也君子”。

 昨天与从事家庭教育的朋友李烨聊天,说到当今中国的孝道。现在中国“孝子”的意思,多半不是“孝顺父母的子女”,而是父母“孝顺儿子”的“孝子”的意思了。笔者了解到,在一些城市里,很多父母有这样的观念:子女只要不从父母那里要求太多,不要求父母为自己出钱买房之后还要买车,就已经是很“孝顺”了。能够自己通过努力找到一份工作而不连累父母托关系找人,已经是谢天谢地了。至于子女孝养父母,为父母分忧,那是想都不敢想的。现在的中国社会,六个大人宠爱一个孩子的现状十分普遍,孩子都是“小皇帝”了。看到一些广告画上,六个大人把孩子围在中央,显得很幸福的样子,实际上这种蜜罐里泡大的孩子长大了是幸福还是叫人头疼,他们是否知道孝敬长辈,还真是大问题。

 不可否认还有很多人仍然有“孝”的意识,但是对于什么是真正的孝,却十分茫然。李烨谈到她接触到的一个很有钱的企业主,家里雇了几个保姆服侍自己的母亲,一个负责按摩,一个搞清洁,一个做饭,但是自己却几乎不花时间和心思与母亲交流。李烨建议他说,应该自己身体力行关心一下母亲,比如亲自给她做做按摩,陪母亲好好说说话等,而不是只是相信花钱请人就可以达到孝养母亲的目的。这个企业主听了睁大了眼睛,表示没有听到过孝道还有这么多道理。其实这个道理,孔子早就说过了:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”要用一点设身处地的关怀之心侍奉父母,才是人类该有的孝。

 在现在的很多年轻女孩看来,嫁人之后孝敬公公婆婆,简直是“迂腐不化”的思想。笔者曾问一个白领女性,如果结婚后要跟公公婆婆一起住,会怎么样。她的回答是:“那太恐怖了!”还有女性提出这样的择偶标准:“有车有房,父母双亡。”可见在许多所谓“现代人”那里,自私和个人享乐主义的放纵,到了什么样的地步!哪里还有一点点“温柔敦厚”、“宜其家室”的味道呢?相反,我们看到的是许多人对“野蛮女友”的推崇,对舞台上搔首弄姿的女明星的青睐,是对不顾家庭、不生孩子、或者生了孩子也无心教育的所谓“女强人”的热捧。

 片面地崇尚个人自由,是学习西方文化过程中对西方文化的误读。西方的主流文化,并不赞成没有忌惮的个人自由,任何人都是要尊重别人的。更重要的是,西方的文化基础是基督教,对上帝的敬畏和依归多多少少在欧美人意识中还是存在。所以西方人的幸福,在相当大程度上还是可以通过宗教信仰来保证。一个人家庭遇到了困难,还可以在教堂里寻找安慰。但是,中国文化的基础是建立在人与人和谐相处的文化上,中国人历来崇尚的是“修身齐家治国”,但是现在许多的中国人,早已把“修身”当作了迂腐不化,所以“齐家”又如何谈起,个人的幸福又从哪里得到保证呢?我们是因为丢失了自身的文化传承,所以才在现代生活中找不到方向了。

 笔者感觉到,越进入中国文化深处,越发会有“当代的中国人不是真正的中国人”的感叹。王老师还说到,要找真正的中国人,要去日本,乃至去韩国。笔者迄今唯一一次踏上日本国土,是在东京成田机场转机。就是在机场的这一次经历,已经让笔者生出很多感叹,当时就发了感慨,写了文章《在东京成田机场找到中国人丢失的“礼”》,这里摘录片段。

 在转机的安检处,一名女工作人员很礼貌地用英语询问,行李里是否有液体物品,并提醒我把手提电脑拿出来。安检完之后,一名负责安检的男子不断向我鞠躬,连说着“谢谢”。这种场景,只是曾经在电视里看到过。当这个个子比我高不少的男子,因为我配合了安检而不断向我鞠躬致谢的时候,我确实感受到了对方的一种谦恭和自己的被尊重。

 离飞机起飞时间还有几个小时,我于是在机场里闲逛。因为好奇,我随时拍下我认为有意思的画面。机场里有一些很有日本特色的小店,当然更让我感觉有意义的是日本人的行为举止。

 在一个小店里,我举起相机想要拍照,一个正在整理货架的女售货员以为我是要拍货架上的物品,于是就放下整理物品的活,起身让开。我问她是否能拍她工作的画面,她微笑了一下,于是就又开始整理物品,配合我拍照。在另一些小店里,当我举起相机拍一些店员工作的画面时,他们也都很配合。

 闲逛到一家书店里,负责收款的男店员的礼貌让我印象深刻。一个顾客买了几张明信片,走向收款台。男店员微笑着鞠躬问好,交完钱之后,店员又对顾客鞠躬了好几次,依旧是不断地说“谢谢”。这名带着亚洲面孔的顾客显然不是日本人,对店员的礼貌,他显得有些受宠若惊。

 一个专卖日本商品的店里,两名身着日本传统服装的年轻女子轻轻地整理着货品,店里的气氛有一种清雅的味道。很多店里的摆设,精致而灵巧,让人感受到一种精致的用心,让人很愿意久留。

 说日本人的好处,在目前的中国,仍然是一件比较敏感的事,但是我还是想说一下自己的感受,最主要的原因是,从日本人身上,如果我们足够虚心,能够得到些什么。鞠躬、微笑、感谢的言语,体现的是礼貌和谦恭。在成田机场看到的一切,让人感觉舒服。这种心情,与众所周知的近代中日历史无关。

 我所见到的几个普通日本人身上,有一种我们中国人曾经熟悉和用心践行的东西:礼仪。这让我触动。这种触动,也更因为日本人的这种礼仪,其根本是历史上从中国文化学习得来的精神,一种用至诚之心待人接物的精神。

 有人听笔者谈了在成田机场的体会后,发表不同意见说,机场是窗口,他们总要把窗口弄得好些。但是,北京首都机场也是窗口,爱面子的中国人,也许更想把这个窗口弄得好些,但是任由再怎么修饰,服务人员的举手投足之间,总是让人感受到一种心不在焉和缺乏礼貌。

 在美国夏威夷大学进修期间,住的宿舍里有很多日本大学生。笔者跟他们接触不少,总体感觉他们跟同龄的中国大学生相比,整体气质完全不同,他们对人的礼貌,对自我的克制,都让人印象很深。

 听过到过日本的中国朋友讲述在日本的所见,也读过一些关于日本社会的书,这样的例子比比皆是:在几万人的体育场里,比赛过后,看台上没有垃圾;商场开展促销活动—一日元买价值约十万日元的电脑,在东京最冷的一月份里,购物者自动组织起来排成长队,无人插队;泡温泉的时候,每个人先主动洗净自己的身子,以保持温泉水的清洁,以免影响他人。

 而2011年3月11日日本大地震中,日本人更是体现了良好的国民性。一个见证了日本地震的中国网友如此描述震后日本的情形:

 困守在高楼平台上等待救援的人们,却没有一丝慌乱。在站外数百米停驶的火车上,人们一个接一个排队下车,消防队员帮助带孩子的妇女扛起婴儿车。在东京的街上,车流依然,人流依然,没有一点失序。在体育馆和学校以及操场避难的人们,离开的时候,把所有垃圾收拾得干干净净,连片纸屑都没有,好像什么都没发生。年轻人帮助老人,男人帮助女人,大家帮助大家。地铁停驶,成千上万的人们步行回家,没有一点喧哗,长长的车龙,听不到一声喇叭声。人人都很安静,也很肃穆,所有该排的队都在排,一丝不乱。没有趁乱打劫的,也没有警察,警察都去救灾了。电话公司宣布电信通话免费;三得利公司宣布,所有街头饮料机,只需按键,就可以出饮料,意思是免费供应。

 要谈到日本民族性以及日本文化受中国文化影响之深,不得不说到《武士道》一书。该书的作者新渡户稻造(有段时间,日本5000元纸币上的头像就是此人的)在书中生动而深入剖析了日本民族精神的依归—武士道。

 “该活的时候能活,该死的时候慷慨而死,才可称为真正的勇士”,“个人应当为国家的兴亡而不惮于捐躯”,《武士道》一书中这种种的表达,不正是中国人熟悉的“舍生取义”、“为国捐躯”吗?日本核电站发生核泄漏后,工程师们为家人留好遗言,为了全体民众的安全,舍身驻守,也正是这种精神的指引吧。“心境平和,对命运温顺的态度,对不可避免的世事超然地服从,临危不惧,卑生并亲死的心境,都是禅教对武士道的启发与赐予。”看看日本人在经历特大天灾后的从容超然,不正是武士道所描写的这种精神的写照吗?

 《武士道》一书中描述的仁、义、勇、礼、忠、孝等日本人的性格,完全来自于中国文化。但需要强调的是,武士道从中国文化吸取的,并不是纯粹儒家的思想,确切来说应该是禅文化。一般人所认为的日本人吸收了孔孟思想以及王阳明、朱舜水等人思想,也是经过唐宋时期禅文化整合后的孔孟思想以及宋明理学思想。唐宋时期,中国文化走向繁荣成熟,儒释道三教合流,汇归到了禅文化,宋明理学的精神核心,也是深受禅的影响。

 除了在当今的日本和韩国更能够看到中国文化的精神,海外的中国人比生活在中国的中国人也更普遍显得有文化内蕴。由于他们的祖先早早就离开了祖国,在他们身上,较少受到近百年来丢弃传统文化之风的影响。

 笔者在欧洲做记者期间,就有关丹麦华人的状况做过报道。在丹麦,华人很受当地社会的肯定。一位华人领袖告诉笔者,丹麦华人是丹麦的外来人口中最不惹是生非的一群。华人在遇到问题的时候,总是尽量自己想办法解决而不去麻烦政府,更不会向政府提一些过分的要求。丹麦一个议员告诉笔者,丹麦人认同华人,主要是因为华人自身良好的品质和努力。他们勤劳朴实,遵纪守法,赢得了丹麦社会的认可。据丹麦政府官员介绍,在丹麦的外来人口中,华人的刑事犯罪事例是最少的。丹麦前移民大臣博特·霍德先生对丹麦华人的良好作风进行表扬。他幽默地说:“如果丹麦的所有外来移民都能像华人一样,我这个移民大臣就要失业了。”当然,丹麦华人的表现只是海外华人的一个缩影。笔者在美国、德国生活期间,都能感受到当地华人身上良好的素质,既具有欧美文化中一些好的品质,更在文化深处继承了中国文化的好传统,比如包容、勤奋、朴实、推己及人等这样的品格。

 作者:黄东涛 郑汉根                          编辑:李雄伟

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